传说伏羲坐在一座高台上，仰观天象，俯察地理，思索多日，终于画出了先天八卦图。这个伏羲画卦台一直保留至今。

那么，伏羲是根据什么来分配八卦位置的？八卦图到底有什么重要的意义？我们的祖先为什么如此崇拜八卦图呢？曾仕强教授指出，八卦图告诉我们一件事情，人生最重要的就是定位。那么什么是定位？我们又应该如何在社会中，找到自己正确的定位呢？

以前中国人不管去哪里，移民也好，做生意也好，通常只带两样东西，一个是祖先的牌位，另外一个就是八卦图。就连人迹罕至的北极，也可以看到有八卦亭。只要有八卦亭，就表示曾经有中国人来过这个地方。八卦跟我们中国人有解不开的关系，可是长期以来，八卦到底是怎么来的，它究竟是干什么用的，却始终是一个谜。

不过，大家如果把中国地形图拿出来看一看，很快就会发现，当年伏羲氏是按照我们的地形来分配八卦位置的。我曾经到过伏羲画卦台，那是一个非常难得的地方。站在画卦台中央，面南而立，前面有好多山，连绵不断，形状就像天的卦象一样。后面同样也是山，但它们是断开的，像地的卦象。再看四方八面，地形都很绝，而且有一条河蜿蜒而过，恰好把太极的两仪形象呈现出来。

离伏羲画卦台不远的地方，就是女娲洞。传说伏羲跟女娲是同一个人（见图），雌雄同体，有阴有阳。图你可以说这是神话，我不反对，但是全世界所有的文化都是从神话开始的。人类是进化的，这些神话只有一个目的，就是要解决宇宙人生的问题。实际上，所有的学问都是为了这个目的。可是神话不能满足人们的疑问，现在再讲神话，几乎没有人愿意听，也没有人愿意相信，所以当神话不能满足人类的思想需求之后，就出来一样东西，叫做哲学。哲学是从神话演变出来的。但是哲学也没有办法满足我们的需要，所以后来才会出现科学。而哲学家多半会参考神话，因为哲学和神话是一脉相传，不可分割的。哲学所重在问题，不太重答案，所以哲学家对答案不是很有兴趣，他们所重视的是“人从哪里来，死后到哪里去，活着干什么”，就这三个问题。

我们每个人都会有这样的疑问：我能活多久？我活着干什么？死了以后会到哪儿去？其实人之所以会对死亡有恐惧，就是因为我们不知道死了以后到哪里去。如果我们知道死后会去哪里，还会恐惧吗？当然不会。

伏羲画卦台位于河南淮阳宛丘湖中的一个小岛上，传说伏羲就是在这里画出了伏羲先天八卦图。但是，伏羲先天八卦图和我们现在所看到的八卦图，在方位上却是不一样的，这是为什么呢？

我们把伏羲八卦图（见图）跟按照现在的方位画出来的八卦图对比一下就会发现，好像不对，两个图是不一样的。问题就出在一句话上，我们现在看地图，都是说“上北下南”，所以我们画出的八卦图是天在北，地在南。但是我们延续数千年的说法都是“天南地北”，不是天北地南。所以有人就说，中国人连方位都跟西方不一样。可是世界只有一个地球，怎么会有两种方位呢？那是不可能的。图　

实际上，东西南北四面八方在绘图上的方位都是相对的、变动的。但是东南西北之间的位置关系是一定的，有一个固定的格局，不能改变：如果北在上面，东就在它的右侧；如果南跑到上面，东也要相应地换个位置，转移到南的左边。

我们现在绘图的方位是面向北方的，以北为天，以南为地，所以画出来的地图是上边表示北方，下边表示南方，左边表示西方，右边则表示东方（见图）。而中国自古就有“向明而治”的说法，南方为光明之位，所以绘图方向就是以面南而视为基础的（见图），也就是南为天，北为地。由此可以看出，古今两种绘图的差异就在于天地即乾坤的定位不同。图图

所以，如果把我们按照上北下南的地理方位画出来的八卦图的乾坤对调（见图），就符合天南地北的乾坤定位了。图

再按照上南下北的方位指向，将各方位及各对应的卦整体对调，南和北、东和西、西南和东北、西北和东南全部对调，伏羲的八卦图也就赫然于眼前了。伏羲先天八卦图与我们现在的地理方位图的关系也就很清晰了（见图）。图

伏羲八卦以南为天，以北为地，所以我们说天南地北，这样我们也就知道为什么孙悟空筋头云一翻上了天庭，就到了南天门，而不会到北天门。

为什么我们的方位是天南地北呢？我们看北京的四合院，都是坐北朝南。因为中华民族是从北方发展起来的，皇帝背北而坐，眼睛一看就是南，所有子民他都尽收眼底，其他什么事情他都可以不用多管。这样我们就更容易理解什么叫“面南而坐，无为而治”了。中华文化的一切，只为了两个字，叫做教化，而不是政治。孔子所讲的政治，都是讲教化的，如果不能达到教化的目的，政治也没有什么作用。我们的祖先之所以定为天南地北，不是出于政治的因素，而是出于教化的方便。

一切都以自然作为评判的标准。《易经》的智慧我们坐的时候，大都会坐在北边，面朝南边，朝南有什么好处？就是冬暖夏凉。所以我们还是归结到一点：一切都以自然作为评判的标准。这句话绝对不要忘记，不管是分善恶，分好坏，还是分对错，都要拿自然作为标准：合乎自然的就是善，不合自然的就是恶；合乎自然就是好，不合自然就是坏；合乎自然就是对，不合乎自然就是错。白天烈日当空的时候，如果要抬着头朝向太阳，一定会很辛苦，所以人白天都是低头，因为后脑比较经得起晒，而且只有低着头才能专心工作。到了晚上，就要平衡一下，抬头去看看月亮。如果一天到晚都低着头，那就驼背了。所以白天低头低久了，晚上就去看看天空，欣赏欣赏月亮，这样阴阳才会平衡。这些事情都是我们自然而然养成的习惯。

既然天南地北，整个方位变过来以后就是这个次序（见图）：乾一、兑二、离三、震四，然后巽五、坎六、艮七、坤八。连接八个卦的这条线，我们把它叫做太极线。现代科学也证明，一切事物的发展都是走曲线的，我们把这叫做曲成。图

所有的地都是起起伏伏的，所有的河流都是弯弯曲曲的，我们身体的每一个部位，甚至于每一根血管也都不是直的。我们应该去想一想，人为什么会那么好看？就是因为人的身上没有一处是直线的。如果样样都是直的，这个人还怎么看呢？头是四四方方的，连帽子都不能戴了。所以，一个人，要懂得欣赏弧线，我们称之为曲线美。

现代科学技术的高度发达，使人类终于可以飞到宇宙中去看地球，我们发现，地球所呈现出来的，都是美丽的曲线。可是当年伏羲氏画八卦图时，他是无法看到这一切的，那么他是怎么画出八卦图来的呢？

伏羲氏是从仰观天象开始的，现在叫做天文学，也叫气象学。看天象就叫气象学，看天文就是天文学。文就是花样的意思，天上的花样就是天文。中国的天文学一向是世界领先的，以前国家有事情，都有专门的大臣负责观看天象，以预知未来的变化，作为执政的参考。《易经》中说“观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下”，所以看天象并不是迷信。

天象就是云、雾等的各种变化而已，晚上还有星星。星星的亮和不亮，哪颗是主星，哪颗不是主星，这个要让专家去研究，我们一般人最好不要妄加评论。天象的变化是有征兆的。“观乎天文，以察时变”，我们看天文主要是看时的变动。《易经》最重视的就是时的变动，所以说“时也，命也”，时一变，人的命运也就跟着改变。

时已到，要当机立断；时未到，守时待命才是合理的因应。

《易经》的智慧一件事情，一定要当时去做，否则时间一拖就错过了，明明是好事也会拖成坏事。同样的道理，在时机没有成熟的情况下，硬要去做也不会成功。所以我们中国人知道，一定要守时待命。一切都准备好了还不能动，一定要守那个时。时一到，马上就出动，自然很快就完成了。时没有到就动，别人都知道你要干什么了，你反而干不成事。

时已到，当机立断；时未到，能拖就拖。不要认为拖就是不好的，时没有到，做了反而不好。

“观乎人文”，人文就是人世间的花样，我们可以通过《易经》看出来，人是天底下花样最多的，整天琢磨的就是这些花样。“以化成天下”这个“化”字，是有一次我跟一位日本大学教授一起吃饭的时候，他亲口给我讲的，那是我第一次听到。他说：“曾教授，你们中国人最厉害的是什么？”以我的经验，跟外国人打交道，最好先说不知道，你才能听到他的答案，如果你说知道，你就一无所得了。我说不知道，他就接着说：“就是那个‘化’字最厉害，一‘化’，所有人都比不过你们了。”我回去之后就拼命想，终于想通了，果然是“化”厉害：大事化小，小事化了，化到最后没事了。现在太多人都是从负面去看我们中华民族，最后是自己吃亏。

化，就是在不知不觉当中，让大的变小，小的变不见了，这才厉害。自然都是用“化”的，很少用大动作去作为。一块岩石，慢慢地化，化到不见了。化，体现在自然上叫风化，体现在人类社会就是教化。我们忘记了教化，只记住了商业化，而商业化会把全人类搞垮，这是人类当前最大的威胁，是非常严重的事情。

伏羲用阴阳两个符号组成了八个卦象，又用这八个卦象组成了流传千古的八卦图。但是，伏羲在画卦时，为什么每个卦象不多不少只画了三画？这三画都代表了什么？

伏羲氏画卦，他怎么知道画到三画就要停下呢？我相信，只要是人，一旦开始就停止不了。当伏羲氏画了三画卦之后，一定还会四画、五画，这样一直画下去，而且千奇百怪的卦都会画出来，这才是自然。但是，伏羲氏最后还是决定用三画卦来传世，一定是有道理的。

人类文化的基因是会遗传的。现在有一项运动，我们的祖先在六七千年前就曾做过的拔河。拿一条绳子，当中设一个中心点，两边各有一队，然后比试哪队的力气大。为什么会有拔河的游戏呢？是因为六七千年前，人类还没有进入农业社会，而是以狩猎为生，好不容易打到一只很大的野猪，抬不动，只好用绳子拖回去，后来就慢慢发展成了一项运动。我们参加拔河的时候，怎么喊口号？会不会只喊“一、一、一”？不会。我们多半都会喊“一、二、三，一、二、三”，这个就跟三画卦有着非常密切的关系。

当喊“一”的时候，就是要看准目标，不要乱拔。这时候我们通常会抬头看天，天就出来了。喊“二”的时候，就是要站稳，稍微往下一蹲，就看到地了。喊“三”的时候，人就发力了。这样天、地、人三才就出来了，这些东西都是自然对人类所产生的影响。

三画卦的意义，就是为人类在天地之间做了明确的定位。

《易经》的智慧当年伏羲氏看来看去，上面有天，下面有地，中间林林总总什么都有，可是看来看去，还是将人作为了代表。伏羲氏体会天地之心，把人定在一个非常重要的位置，替人做好定位。三画卦最伟大的贡献，就是替人类在天地之间做了一个很明确的定位。所以周武王当年才会说“人为万物之灵”。

周武王的这句话也遭到西方很多的批评，说中国人太自大了。其实那是他们不懂，我们是觉得责任重大，而不是自大。如果你认为是责任重大，就会敦促自己做得更好，成为名副其实的“万物之灵”；如果你觉得自己很伟大，那就是自鸣得意，终究会沦为“万物之贼”，这也是阴阳。

人类的责任，就是使宇宙越来越进化。

《易经》的智慧天跟地是一体的，中国人说天就包括地在内，所以天、地、人三才后来就变成了天人合一，因为天地是不可分的，有天就有地，有地必定有天，所以后来干脆就叫天人合一。天发挥它的特性，地发挥它的特性，人则顶天立地，把天地的特性整合起来，使得宇宙越来越进化，这是人的责任。

伏羲的三画卦，上画为天，下画为地，中间一画就代表了人，而人在宇宙中的作用是最重要的。伏羲对天、地、人三才的认知，成为后来中国哲学思想的基础，几千年后发展出来的儒、法、道、墨、农等诸子百家，都承继了天、地、人三才的思想。那么三画为卦对于我们现代人能有什么实际意义呢？

从拔河的过程，我们明白了做事有三点最重要：一是方向，二是定位，三是行动。直到今天，所有的管理其实都是以此为依据的先把远期的目标确定好，然后找准市场定位，也就是公司在同行业里面居于什么样的位置、该做什么样的事情，最后才开始行动。我们中国人几乎都是三步就把事情解决了，很少去讲四五六。我们习惯把空间分成上、中、下，把时间分成过去、现在、未来，几乎都是三分法。

领导把部属叫来，告诉他做这件事情第一个要注意什么，他一定会很注意地听。接着领导说第二个要注意什么，他还会注意听。当领导讲到第三点的时候，部属心里就开始有想法了：怎么这么多要求呢？如果领导还不知趣，讲完三个还要再去讲第四个，这时部属即使嘴上不说，心里也一定会想：你讲那么多我怎么记得住？干脆什么都不记算了。

中国人当领导，要有本事把非常复杂的事情归纳成三点，叫做约法三章。我们很回避去讲“四”字，其实跟这个很有关系，只是后来慢慢变成迷信了，其实也不过是谐音而已。很多东西本来是很理性的，后来会变成迷信，就是因为大家不知道其中的缘由。

一是阳，二是阴，三就是变化。所以道生一，一生二，二生三，然后三就生万物了。三代表变化，不是一二三的“三”，也不是固定地表示具体的数字。

一个卦，我们把它分成上、中、下，也就是天、人、地。我们看天，是看时的变化看到太阳当头照，就知道是中午了。天所重在时，所以我们叫天时。地所重在利，叫地利。我们选择地点，首先会考虑是否能站得稳当。没有人会把房子盖在斜坡上，除非实在没有办法，无立锥之地，只好盖在那里。但那是很不利的，就是所谓的缺乏地利。天时、地利之后，还要人和。人一定要合作，一定要有团队，一定要有共同的目标。

三画卦上面是天，下面是地，两个合起来是自然，当中一画是人位（见图）。人位有阴有阳，所以人可以做万物之灵，也可以做万物之贼。现在越来越多的人不是万物之灵，而是万物之贼很多物种都被我们搞没了，很多资源都被我们破坏了，整个自然都被我们弄得不像样了。图伏羲上观天文，下视地理，中察人世，创造出了既简单又蕴意丰富的三画卦，但是在我们所看到的《易经》中，一共有六十四卦，而每一个卦都是六画，不是说三画而止吗？为什么《易经》中的六十四卦都是六画呢？

做任何事情都是有道理的，没有道理就是不科学的。我们慢慢发现，天有阴阳，人有阴阳，地也有阴阳，这样一来，三画卦就变成了六画卦（见图）。我们前面所讲的“一阴一阳之谓道”是贯穿于宇宙万事万物的，和现在所讲的天、地、人三才也是不能分割的，天有阴有阳，地有阴有阳，人也有阴有阳，这才叫“一阴一阳之谓道”。图

万丈高楼平地起，六画卦也是从下往上数的。地是一和二，它不会怎么样，天是五和六，也不会怎么样，只有人在三和四之间（见图），所以天地之间，只有人会不三不四。图其实，不三不四就是不仁不义。天有阴阳，地有刚柔，人有仁义。人要有的是仁义，不是技术，人只有技术而不讲仁义是非常可怕的。

既济卦是《易经》的第六十三卦，表示完成的意思。但代表着完成的既济卦并不是最后一卦，反而是代表着开始的未济卦才是最后一卦。当一件事情完成的时候，也就预示着又有了新的开始，依然是没有完成，这才是《易经》的道理。当你把一篇文章写完的时候，你就要知道又要开始写下一篇了；当你把这顿饭煮好了，你就要知道很快会被吃光，你又要重新去煮下一顿了。人类永远没有成功的一天，不要骗自己，因为成功就是失败的开始。

《易经》将既济卦写得不是很好，叫“初吉终乱”，一开始很吉顺，最后却是乱七八糟。一个人在成功的时候，就忍不住开始要乱讲话了，往往庆功宴那一顿饭就会得罪很多人，周围的人就开始准备要修理他了，这就是事实。当一个人很高兴的时候，往往就要生悲了，叫做乐极生悲。

伏羲一画开天，创造了八卦图。传说后来周文王在被商纣王囚禁期间，认真研究八卦图，根据阴阳的变化，把八个卦象进行排列组合，就形成了六十四卦。因此我们现在看到《易经》里的六十四卦，每个卦象都是六画，但是曾仕强教授为什么强调说《易经》是三画为卦，而不说是六画为卦呢？

我们很自然地把三画卦变成六画卦，然后有人就开始想挑战这个三，觉得三不如六，要六六大顺才好。幸好我们的祖先还是有比较聪明的人，认为那样的想法不对，并指出六就是两个三，所以我们后来把它叫做重卦，并没有叫六画卦。八个三画卦两两相重，就是六十四卦，这一切都是自然产生的，并没有刻意地设计。例如我们把坎卦和离卦合在一起，就可组合成两个六画卦：离在下坎在上是既济卦，坎在下离在上就是未济卦（见图）。我们将八个三画卦两两相重，就是现在数学所讲的排列组合，最后就是六十四卦，所以六十四卦叫满卦，六十四就是满数。图

《易经》时时刻刻讲求平衡，但是平衡不是阳的归阳，因为阳极就开始变阴了，所以它里面一定是有阴有阳，阴阳交错，可是不能齐平，一齐平就不动了，不动就没有变化，没有变化就死亡了。社会如果没有矛盾就不会有变化，没有变化就没有发展，只能死路一条。水如果不动的话，连鱼都活不了，水就是因为会动会变，鱼才能养得活。

因此，我们还是以三画卦一直传到现在，到今天还都讲八卦，很少讲六十四卦。西方人关于宇宙的学说，或者是创造论，或者是演化论，其实都不全面。从太极到八卦是创造，八卦以后就是演化，创造和演化是同时存在的。自然把人创造出来以后，人就开始不断演化，并不是每个时代都创造不同的人。西方人只会分，却不懂得合：坚持创造论的，认为一切都是神造的；坚持演化论的，认为根本就没有神，最后两派争得死去活来。

没有矛盾就没有变化，没有变化就没有发展。

经得起时间考验的，就叫智慧。

《易经》的智慧太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，都是创造，之后的十六卦、三十二卦、六十四卦，则都是演化。无所谓什么创造，无所谓什么演化，它们是同时存在的。伏羲氏把卦确定为三画，画出了八卦，周文王将八卦重为六十四卦，后世一直沿用，这是中华民族的大智慧。经得起时间考验的，叫智慧。

曾仕强教授认为，无论是伏羲八卦，还是文王六十四卦，都可能是一种群体智慧的结晶，最后归结到一个人的身上。而《易经》最后定三画为卦，也是因为三画卦揭示出了宇宙中阴阳共存、阴阳互动、阴阳互变的基本规律。那么三画卦是怎样通过卦象的变化，揭示宇宙发展变化的基本规律的呢？

天、地、人三才中，天是变易，人是交易，地是不易（见图），这也是自然产生的。天是变得最快的，天象无时无刻不在变，尤其是春季的天，说变就变。地是不变的，地一变，人就受不了了，六级大地震只是轻轻变一下，几万人的性命就没有了。所以我们慢慢就知道，一切都要变是非常危险的观点。图

讲到这里，我们已经隐隐约约讲出来，易有三义：交易、变易、不易，但是大家常说的明明是不易、变易、简易，而且简易也有人反对，说应该是易简，这到底是怎么回事？所以接下来我们要来讨论：为什么易有三义？