风水术是随着客家先民迁入赣闽边区的。解除海禁以后，风水术也跟随着客家人的外迁，带到海外传到东南亚各地。
客家先民们远离了中原战火，来到地处僻远，交通不便，人烟稀少，林菁深密，野象横行，鳄鱼肆虐，瘴气熏人，虫蛇出没的闽粤赣山区生活。要在这样恶劣的环境里生存和发展，除了需要吃苦耐劳，勇于开拓的精神外，还得有一些适应环境的办法，其中定居下来就是一个首要问题。可是闽粤赣山区地形复杂，溪河遍布，且多蛇兽侵袭，选择一块好的地方来建房安家，显然比中原平地复杂得多。因为风水术中的阳宅理论的宗旨就是追求房宅建筑选址的方位布局与周围环境大自然的协调统一，以保证人的生理健康和心理平和，所谓“人因宅而立，宅因人得存，人宅相扶，感通天地”。当时风水先生中有不少是文化素质较高的人，他们有文化和掌握了一定科学知识，懂得天文地理，使用指南针，善于观察地貌、水质优劣。因而在当时风水术在客家先民们的定居生活和以后开发山区的斗争中起了积极的指导作用。在祈求平安，福荫后代的潜移意识之下，北方的风水文化便在客家新区生根、发芽、结果。这也是中原文化为主体向南扩散的必然结果。
从客家地区风水术士们世代相传的口碑资料中所知，将风水术带入客家地区的人主要是杨筠松。杨筠松属唐末避乱南迁的客家先民。他由长安来到赣南以后，便在这里居住下来，寻龙追脉，从事风水术的实践活动，并授徒传术，使风水术在赣南播延开来。关于杨筠松其人其事，《唐书》无传，宋代陈振孙《直斋书录解题》载其名氏，《宋史·艺文志》则称为杨救贫，亦未详其始末，惟风水家口耳相传和方志的零星记载。杨筠松继承和发展了风水术中的形法理论，创立了江西形势派（实际上是赣南派）。其理论的特点是主形势，定向位，强调龙、穴、砂、水的配合。实际上就是因地制宜，因形选择，观察来龙去脉，追求优美意境，特别看重分析地表、地势、地场、地气、土壤及方向，尽可能使宅基于山灵水秀之处。
据专家学者们考证，杨筠松本人创作的风水著作并不很多，《宋史·艺文志》载有杨救贫《 正龙子经》一书。自从杨筠松在赣南授业传徒之后，风水先生就成为客家地区世代相传的职业，杨筠松也因此成了历代风水术士共同尊奉的祖师。
这一时期形势派风水学理论著作大量涌现。随着客家民系的发展，形势派风水术也迅速向广大客家地区播延。赣南等地风水术名流辈出，这些风水术士不仅在本地看风水，而且声名远播，被人请去外地看风水。《古今图书集成·堪舆部》列传的宋时江西派名流尚在理论和实践上都很有成就。刘潜为南康人，著有《地理诸说》行世。傅伯通奉曾被皇帝诏去相看杭州是否适合做都城。
到南宋时，并从“形势派”中衍生出一个新的的流派“ 理法派”由。王及等人创立。王及因科举失利，弃家浪游江湖，后居福建宁化，利用其风水术为当地人勘测阳宅、阴宅， 被称为福建派。理法派风水术“取五星八卦，以定生克之理”，即以八卦，十二支，天星，五行，为四纲，讲究方位，特别是重视罗盘定向，阳山阳向，阴山阴向，不相乖错，以定生克。
明清时期，形势派和理法派完成了合流的过程。此后至今，客家地区的风水术士是既操罗盘以定向位，又重视龙穴位沙水的配合，再也没有什么形势派和理法派的区别了。
风水术虽然在我国长达几千年的封建社会里很盛行，但是历代的思想家们都曾经对风水术进行过批判。早在东汉时期，大思想家王充就持激烈的态度猛烈批判了风水术中的迷信思想。明朝的著名的思想家张居正反对风水术中宣传的“葬地能作人祸福”的迷信思想。他引用了《易经》“积善之家，必有余庆。积不善之家，必有余殃”的话来批判了风水术中的迷信思想，说明了“人的凶吉祸福，都是本人所作所以为而招至的”。自古以来，不信风水的开明人士很多，他们在自己的论著和言论中批判风水迷信思想。
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